En general, agni se puede fortalecer e incrementar mediante casi todas las formas de ejercicio y hasta respirando profundamente durante varios minutos. Agni disminuye con los largos períodos de sueño, la falta de actividad física y el consumo de grandes porciones de alimentos pesados, aceitosos o dulces.

Cuando tienes hambre, la sensación de ardor que experimentas en el vientre se produce porque el agni está ardiendo con más fuerza. Este ardor debería ser entendido como señal de que el cuerpo está listo para aceptar y procesar comida. Si comes sólo en esos momentos, digerirás correctamente. Muchos problemas fisiológicos se originan por comer en momentos en que los fuegos digestivos no están pidiendo combustible. En consecuencia, el alimento se convierte en grasa y toxinas antes que en energía. Esta es la base de gran parte del sobrepeso tan común en Occidente.

Agni es de naturaleza acida, fragmenta el alimento y estimula la digestión. Agni está sutilmente relacionado con el movimient o de vata, pues el aire del cuerpo enciende el fuego. Agni está presente en cada tejido y célula. Es necesario para mantener la nutrición de los tejidos y el mecanismo inmunológico. El Agni que está en el estómago y los intestinos destruye los microorganismos, las bacterias y las toxinas. De esta manera protege la flora de estos órganos.

La longevidad depende de Agni; t ambién la inteligencia, el entendimiento, la percepción y la comprensión. Agni mantiene el color de la piel, el sistema enzimático y el metabolismo. Mientras el Agni funcione debidamente, los procesos de digestión, absorción y asimilación operarán bien.

Cuando Agni no funciona correctamente debido al desequilibrio de la tridosha, el metabolismo se afecta de manera drástica. La resistencia y el sistema inmunológico del cuerpo se deterioran. Los fragmentos alimenticios no se digieren ni se absorben, sino que se acumulan en el intestino grueso, convirtiéndose en una sustancia heterogénea maloliente y pegajosa. Este material llamado Ama, bloquea los intestinos y otros canales como los vasos capilares, las venas y las arterias. Eventualmente, sufre muchos cambios químicos que crean toxinas. La sangre absorbe estas toxinas, que entran a la circulación general. Poco a poco se acumulan en los lugares débiles del cuerpo donde crean contracciones, obstáculos, estancamientos y debilidad de los órganos, a la vez que reducen el mecanismo inmunológico de los tejidos correspondiente. Finalmente, la enfermedad se manifiesta en los órganos afectados de diversas formas: artritis, diabetes, enfermedades del corazón, etc.

Cuando todos los sistemas del cuerpo funcionan de manera normal y saludable, el tracto digestivo produce como resultado último una sustancia conocida como ojas. El Ayurveda describe como “ojas” un elemento bioquímico localizado en el punto de encuentro entre la conciencia y la fisiología, como un puente que conectara la inteligencia y la materia. Ojas sirve para integrar toda la fisiología en el punto de conjunción mente-cuerpo.

El Ayurveda enseña que, cuando el cuerpo produce enérgicamente ojas, experimentamos una sensación de liviandad general, energía excelente , fuerte apetito, digestión equilibrada y cómoda, eliminación regular, fuerte inmunidad, estupenda fortaleza física y gran resistencia. Pero tal vez la señal más importante de la presencia de ojas es una sensación de bienestar emoción al y felicidad. Según el Ayurveda, ojas es, literalmente, el equivalente bioquímico de la bienaventuranza. Esto tiene consecuencias de importancia enorme. Al incrementar la presencia de ojas en el cuerpo puedes reconstruirte en la manifestación física de la fuerza y la buena salud.

Existe otra sustancia descrita en el Ayurveda que es, en todo sentido, lo opuesto a ojas. Este elemento químico, ama, es de naturaleza pegajosa y tiene una marcada tendencia a obstruir los canales por los que normalmente fluye ojas.

Ama puede ser resultado de hábitos dietéticos inadecuados, un estilo de vida autodestructivo, desequilibrios en la digestión o muchos otros factores. La diferencia más obvia entre ojas y ama es que ojas te hace sentir bien, mientras que ama te hace sentir mal; de hecho, ama es el precursor de casi todas las enfermedades. Por añadidura, hay algunas señales específicas de la presencia de ama en el cuerpo: una sensación de pesadez, debilidad o letargo, una mayor susceptibilidad a las enfermedades infecciosas, problemas con la digestión y la eliminación, fatiga y fluctuaciones en el apetito, en los niveles de energía y en la estabilidad emocional.

Cuando ama se acumula, la digestión se perturba y, a su vez, produce más ama, es muy probable que hayas sufrido también otros síntomas relacionados con ama, tales como fatiga o resfriados frecuentes. También hay una señal de ama que es muy visible; puedes haberla notado sin reconocer su importancia. Se trata de ese recubrimiento blanco de la lengua, que aparece con más frecuencia por la mañana. Ese recubrimiento es, bastante literalmente, ama; cuando se lo ve en la lengua está presente también en todos los canales digestivos del cuerpo. Y recuerda que el Ayurveda reconoce a estos canales, no sólo como conductos para la sangre, la linfa y los nutrientes derivados de la comida, sino para el mismo flujo de la energía vital, el Prana.

La eliminación de ama de tu fisiología es un primer paso importante para resolver los problemas intestinales. Existen dos estrategias básicas para lograrlo: primero, puedes fortalecer la digestión en general, lo cual retardará naturalmente una mayor formación de ama; segundo, puedes comenzar a aplicar algunos procedimientos de purificación suave, a fin de eliminar el ama que ya pueda haberse acumulado en tu cuerpo.

Veamos algunas técnicas ayurvédicas para fortalecer la digestión. Al movilizar la propia inteligencia interior del cuerpo, estas técnicas sencillas pueden hacer de la digestión un proceso cómodo y eficiente, que fomente ojas y retarde ama. Algunos de estos procedimientos requerirán de cambios en tus hábitos actuales, pero creo que los beneficios te resultarán inmediatamente visibles.

Evita las comidas frías y las bebidas heladas