Dhatus

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En Ayurveda se sostiene que existen 7 dhatus o tejidos. Así como los doshas son los controles energéticos del cuerpo, los dhatus son los tejidos y sus componentes y van de los más densos a los más sutiles, decimos pues que los tridoshas Vata, Pitta y Kapha actúan a través de los tejidos.

Se reconocen 7 dhatus:

Rasa: plasma nutriente.

Rakhta: sangre.

Mamsa: tejido muscular.

Medas: tejido adiposo.

Asthi: tejido óseo.

Majja: tejido medular.

Shukra: sustancia vital, semen y ovarios, Ojas.

Dhatus significa literalmente “Sostén, mantenimiento” y se traduce como “aquello que construye”. Son los responsables de toda la estructura fisiológica del cuerpo. Se ocupan de las funciones de los distintos órganos, sistemas y zonas vitales del cuerpo.

El agua es la sustancia básica del cuerpo y la que está en mayor cantidad, sabemos que el dosha relacionado con este elemento es Kapha, así pues la mayoría de los tejidos estarán regulados por este dosha. Sin embargo R aktha Dhatu está regulado por Pitta y Asthi Dhatu por Vata.

La formación de los siete dhatus depende de la digestión. Pues es gracias a ella que tomamos la energía necesaria para su correcta formación y sano funcionamiento. La sustancia que se produce desp ués de la digestión de una alimentación acorde con nuestro Prakruti, es llamado Ahara Rasa, que se traduce como “plasma nutriente” y es el primer elemento a partir del cual se formarán el siguiente tejido, la sangre, Raktha Dhatu y así sucesivamente y en es te orden hasta la formación de Shukra Dhatu.

Los siete Dhatus son de gran importancia tanto para nuestro sistema biológico como para el sistema inmunitario. El último dhatu, Shukra dhatu es el que nutre Ojas. Ojas se define como sustancia vital y está estrechamente relacionado con nuestro sistema inmunitario, pues cuando hay una deficiencia de Ojas nuestro sistema de defensas decae y contraemos enfermedad.

Para la transformación de un dhatu a otro es necesaria la acción de Pitta, pues sabemos que es Pitta la que gracias a su fuego la hace posible, así en Ayurveda se reconocen 7 tipos de agni que corresponden a cada uno de los doshas más 6 que conoceremos cuando hablemos propiamente de los tipos de Agni.

La transformación de un dhatu a otro en el orden comentado, se produce a gracias a tres acciones:

Irrigación : los nutrientes son transportados a los siete dhatus a través de los vasos

Selectividad : en la que cada dhatu extrae los nutrientes necesarios para poder realizar sus

Transformación : en la que de forma gradual las sustancias nutritivas pasan por cada dhatu, produciendo el alimento para la formación del siguiente dhatu.

Cuando hay un desequilibrio de Vata, Pitta o Kapha, los dhatus se ven directamente afectados. Podemos decir pues que el dosha alterado y el dhatu defectuosos siempre se hallan relacionados de forma directa con el proceso de la enfermedad.

El buen funcionamiento y estado de los doshas puede lograrse si se toman las medidas necesarias para mantener equilibrados los doshas con una dieta adecuada, ejercicio, programa de rejuvenecimiento y paz mental.

Rasa Dhatu:

Es el plasma o linfa que contiene todos los nutrientes de los alimentos digeridos gracias al dhatu Agni. Nutre el cuerpo y la mente. Responsable también de la hidratación.

Panchamahaboot: Jala, Prithvi.

Cuando Rasa dhatu está desequilibrado puede provocar pesadez, nauseas, debilidad, fragilidad y también alteraciones de Kapha como alteraciones cardíacas, impotencia…

Cuando está en armonía en nuestro cuerpo nos da sensación de placer, felicidad, satisfacción y produce la sustancia primera para tener un óptimo Ojas.

Su esencia nutre el siguiente dhatu, Rakhta Dhatu, la sangre.

Rakhta Dhatu:

Es la sangre, la que mantiene la vida, permitiendo la oxigenación a todos los tejidos y órganos vitales y a la mente. Su característica es la hemoglobina, encargado de dicho transporte.

Panchamahaboot y dosha: Agni, Jala. Pitta.

Cuando Rathka dhatu está en desequilibrio sentimos la pérdida del gusto por la vida, odio, ira, celos. También anemia y hemorragias, erupciones cutáneas, eccemas.

Cuando está sano nos aporta sensación de bien estar, alegría, buena energía, sensibilidad, estimulación, emoción y una correcta ambición para conseguir nuestras metas en la vida.
Definiciones útiles:

Hemoglobina: partículas ferrotípicas que se encargan básicamente del transporte del oxígeno a los tejidos.

Anemia: disminución de eritrocitos y hematocritos, disminución de hierro en la sangre. Es debida al desequilibrio entre la produc ción de hematíes y su distribución o pérdida. Se manifiesta clínicamente por fatiga, debilidad, anorexia, palpitaciones y palideza en la piel y las mucosidades.

Eritrocitos: célula roja de los animales de sangre roja. Se forma en la médula ósea y son destr uidos en el sistema reticuloendotelial y en la melsa. Actúa como rector del O2 y el CO2, importante para la respiració tisular.

Hematocrito: es la fracción de volumen de eritrocitos en sangre.

Su esencia nutre el siguiente dhatu Mamsa Dhatu, músculos o tejido muscular.

Mamsa Dhatu:

Los músculos dan cohesión a nuestro cuerpo, cubren las estructuras internas y dan fuerza a nuestra estructura corporal.
Representa la fuerza física y es el responsable de los movimientos de las articulaciones.

Panchamahaboot: Prithvi, vayu.

Cuando Mamsa dhatu no funciona correctamente puede causar, debilidad, inseguridad, apego, pereza, miedo.

Cuando está en armonía nos da fortalecimiento, valentía, seguridad, cariño y perdón.

Su esencia nutre y hace posible la formación de Meda Dhatu, el tejido adiposo.

Meda Dhatu:

Es el tejido adiposo, se ocupa de la lubricación. La tarea de la grasa es “snehana”, una palabra que significa lubricación y amor.
Lo que sugiere que quienes sufren de amores consuman en exceso grasa, ya que ésta les proporciona un sustituto químico del amor, de la misma manera que el chocolate proporciona la misma sustancia.

Panchamahaboot: Prithvi, Jala.

Cuando Meda Dhatu está en desequilibrio en nuestro cuerpo sentimos soledad, desamor, rigidez, debilidad. Puede causar también obesidad.

Cuando funciona correctamente nos aporta flexibilidad, amor, compromiso.

Nutre el siguiente dhatu, Asthi Dhatu, tejido óseo.

Asthi Dhatu:

Es el tejido óseo, es el responsable de sostener nuestro cuerpo.

Panchamahaboot: Vayu, Prithvi.

Es el único tejido con predominio de Vata. El tejido óseo se compone principalmente del elemento aire, ya que los huesos están llenos de pequeños espacios.

Cuando está en desequilibrio podemos sentir rigidez, indecisión, falta de sostén.

Cuando funciona correctamente nos aporta apoyo, valentía, creatividad, actividad.

Su esencia nutre el siguiente dhatu, Majja dhatu, el tejido medular.

Majja Dhatu:

Es el tejido medular o nervioso, su función es dar sensación de unidad y satisfacción al cuerpo y a la mente. Se encarga de los impulsos sensoriales y motrices.

Se considera médula a la sustancia que existe en el interior del hueso, este tejido incluye también el cerebro y la médula espinal.

Panchamahaboot: Prithvi, Jala, Akash.

Cuando Majja dhatu está en desequilibrio nos da pérdida de confianza, sensación de “envejecer”, apego al pasado. Puede también causar trastornos como el vértigo.

Cuando está en equilibrio nos aporta plenitud y seguridad con uno mismo.

La esencia de Majja Dhatu nutre el siguiente dhatu, Shukra dhatu, tejido reproductor.

Shukra Dhatu:

Es el sistema reproductor, más en Ayurveda se la da un significado más amplio. La sustancia vital de Shukra dhatu son el semen y los óvulos. Shukra se puede traducir como “semilla”, mas la función de este tejido es dar vida y también regular el deseo y la actividad sexual. Además nos aporta fuerza y energía.

Panchamahaboot: Todos los elementos, predominando Prithvi and Jala.

Cuando Shukra dhatu está en desequilibrio, sentimos ausencia de alegría por la vida, la vida se siente “marchita”, agotamiento, impotencia, inestabilidad, ausencia de Ojas.

Cuando está en armonía, nos aporta vigor, enamoramiento, creatividad, procreación, decisión.

Este último dhatu nutre el Ojas de nuestro cuerpo.
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